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La maldición del yo (entrevista a Mark R. Leary)

escrito por Germanico 15 julio, 2010
En un sentido estricto, todos somos egocéntricos. Esto se debe a que el centro de nuestro cosmos siempre es un YO, un ego. Se trata de algo física y mentalmente insoslayable. Desde el momento en que existe autoconciencia hay, además, conciencia del otro, y por tanto el agente y paciente consciente de serlo lo es de los demás agentes y pacientes, a los que atribuye esa misma consciencia de sí, y adquiere una segunda naturaleza de actor, que le sirve para representar uno o varios papeles ante los demás constituidos en público y juez de su obrar en el mundo y en la sociedad que con su mutua interacción forman.

Por lo que sabemos, el egocéntrico y en consecuencia (paradójicamente) social ser humano, es el único animal que ha logrado un nivel de consciencia de sí tal que le permite desarrollar una sofisticada teoría de la mente, y crear a su través un mapa mental amplio y profundo de la sociedad en la que vive.

Acostumbrados (evolutivamente) a vivir en sociedades pequeñas de cazadores-recolectores, queremos ponerle cara a todo, y nuestro natural egocentrismo deriva con facilidad en etnocentrismo, una vez surgida y evolucionada en apenas unas decenas de miles de años la cultura. Nuestra mente primitiva se comunica con otras mentes a gran distancia, a través de imágenes y sonidos que la tecnología transporta, e incluso podemos desplazarnos por el espacio a gran velocidad nosotros mismos, con vehículos antes impensables, pero en el más profundo de los sentidos seguimos anclados al terruño y a la tribu, y proyectamos nuestra avidez de ellos en diversos (y tantas veces espurios) sucedáneos.

El Yo es el centro en torno al cual gira la frenética actividad social de nuestras vidas, e indiferenciándonos, esto es, anulando dicho yo y la individualidad que representa, sólo lograríamos disolver la comunidad que el contrato social natural humano fue creando, mientras se escribía en nuestro genes y nuestras costumbres, a lo largo de una dilatada evolución de cientos de miles de años.

Pero el Yo y su carácter central no son solo una bendición. Nuestro natural egocentrismo puede hipertrofiarse hasta degenerar en una obsesión egocéntrica (lo que se conoce como egocentrismo en el lenguaje corriente).¿Es. nuestra centralidad, algo meramente subjetivo, una ilusión del usuario -como apuntan algunos filósofos de la mente- o disponemos de un gran poder sobre el medio constituido por la naturaleza y los otros, y sobre nuestro propio comportamiento? ¿En qué somos libres? ¿Acaba nuestra libertad dónde empieza la del otro? ¿Hasta qué punto debemos preocuparnos por las consecuencias de cada una de nuestras acciones pasadas y presentes y atribuir una intencionalidad centrada en nosotros a las acciones de los demás, calcular conscientemente cada pro y contra y cada beneficio y coste en el trato social? ¿No es mejor fluir, dejando a la propia naturaleza intuitiva expresarse por sobre la estrecha racionalidad?

El Yo hipertrofiado es sin ningún género de dudas una maldición. Mark R. Leary, uno de los más prestigiosos psicólogos sociales de nuestro tiempo, ha reflexionado, investigado y escrito sobre la maldición que el Yo puede representar. Su perspectiva ha sido fundamentalmente evolucionista, ya que considera que las claves de nuestros modernos comportamientos sociales se encuentran en los medios sociales y naturales en los que evolucionó nuestra especie.

El Profesor Leary ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas, que el Sr. Guardia puso en un correcto inglés.

En inglés:

1 .- Why is the self a curse?

The ways in which people think about themselves and “talk” to themselves in their own minds creates a great deal of unnecessary distress and unhappiness. For example, people replay events from their past and worry about events in the future, even when doing so serves no useful purpose. Of course, the ability to think about the past and the future can be useful at times, but everyone overdoes it, creating a great deal of stress and unhappiness that is unrelated to the actual quality of their lives. Similarly, people mental evaluations of themselves create a number of problems, and their efforts to defend their egos can lead to maladaptive behavior and damage their relationships with other people. In addition, people’s efforts to project certain images of themselves to other people can lead them to behave in dangerous ways. In brief, although the capacity to self-though is essential, it also creates many problems in people’s everyday lives.

2 .- Why do you consider our self-awareness deeper than that of apes, and even that of the Neanderthals?

Self-awareness allows us to do a number of things: think about ourselves in the past and future, construct an identity, evaluate ourselves on culturally defined and often arbitrary criteria, and imagine what other people are thinking about us. Although the great apes can do some of theses things (some can think ahead a short distance in the future and infer others’ intentions), research suggests that they do not do them as well as human beings do. Put differently, we have a greater ability to think about ourselves. As for prehistoric people, including Neanderthals, human beings with a modern self leave signs that they can think about themselves. They build structures, boats, and tools that reflect long-term planning (i.e., thinking about oneself far into the future), wear bodily adornment (body paint, jewelry, status symbols) which shows that they can imagine how they are viewed by others and manage their impressions to create desired social identities, they have elaborate burials indicating that they can imagine themselves in an afterlife, and they establish social and cultural systems that indicate a conscious effort to coordinate large groups of people and improve life in the future. The Neanderthals and other pre-humans showed early signs of these consequences of self-awareness, but not until modern humans reached the “cultural big bang” 40,000-60,000 years ago do we see strong indications of full-blown self-awareness.

3 .- Why our self-esteem and our mood depend so much on the approval from others? How do you explain this in evolutionary terms?

Self-esteem appears to be part of a system that monitors and responds to the degree to which people are valued and accepted vs. devalued and rejected by other people. In particular, self-esteem is essentially internal feedback telling us how acceptable we are to other people. Such a system may have evolved to help people avoid social rejection which, during most of human evolution, would have dramatically compromised people’s ability to survive and reproduce. When people do things that appear motivated to enhance their self-esteem, they are usually doing things that will make them more acceptable to other people.

4 .- In what sense is man a social animal? How to resolve the fundamental tension between our individual and group trends?

Most fundamentally, human beings evolved as social animals because they could not survive and flourish on their own during evolutionary history. Human beings are relatively defenseless animals, without fangs, claws, brute strength, or speed, so solitary humans on the African savannah (where most evolution occurred) would have been unable to survive and reproduce. But by forming supportive relationships and living in groups, people could rely on each other for protection, food-sharing, and raising offspring, and many aspects of human nature evolved because they facilitated social living. Of course, group living also has drawbacks. People will have conflicts, may be dominated or cheated by other members of the group, can catch diseases from each other, and so on. Thus, people must balance the advantages of group living against the disadvantages, and evolution also helped somewhat in that regard. But there’s always a tension because people can be both helped and hurt by other people.

5 .- How important are in your view the contributions of sociobiology, human ethology and evolutionary psychology for understanding the nature of our mind and our behavior?

Exceptionally important. During most of human evolution (about 6 million years since we shared a common ancestor with chimpanzees), we lived as animals without societies, cultures, or modern self-awareness, and human nature was fashioned by evolution to promote survival and reproduction. Only in the last 40-60,000 years have we had culture, and only in the last 10,000 years have we had agriculture and sedentary communities. So, as many writers have noted, we are now living in modern conditions with essentially the same brain as people who lived in the stone age. Of course, we have now created living circumstances that are quite different than those under which human beings evolved, but our nature is fundamentally the same, so to understand human behavior fully, we must consider our evolved nature. Culture has created many changes in human behavior, but those have been added to our basic biological nature. Human beings are very good at learning and adapting from experience, and we have created some remarkable cultural innovations, but we are still products of our evolutionary past.

6 .- What are the main methods of investigation of human behavior?

There are really too many to describe. Behavioral scientists rely on a wide variety of methods to study the physiological and neuroscientific bases of behavior, psychological development, thinking and decision-making (cognition), emotions, social interactions, cultural influences, and so on. I wouldn’t know where to start to describe all of these methods

7.- What are you now working on?

Several things:

(1) processes involved in how people manage others’ impressions of them (i.e., self-presentation or impression management)

(2) emotional and behavioral reactions to interpersonal rejection

(3) self-compassion (treating oneself kindly when things go bad)

(4) the negative effects of self-awareness and self-evaluation, and how to reduce them

En castellano:

1 .- ¿Por qué es el yo una maldición?

Las formas en que la gente piensa acerca de sí misma y se “habla” a sí misma en su propia mente crean una gran cantidad de sufrimiento innecesario y de infelicidad. Por ejemplo, la gente reproduce acontecimientos de su pasado y se preocupa por acontecimientos futuros, aun cuando hacerlo no sirva a ningún propósito útil. Por supuesto, la capacidad para pensar sobre el pasado y el futuro puede ser útil a veces, pero todo el mundo la exagera, generando una gran cantidad de estrés e infelicidad no relacionadas con la calidad real de sus vidas. De igual forma, las evaluaciones mentales que hacen las personas de sí mismas crean una serie de problemas, y sus esfuerzos por defender sus egos pueden conducirles a conductas inadaptadas y dañar sus relaciones con otras personas. Además, los esfuerzos que hacen la gente para proyectar ciertas imágenes de sí mismos en los otros les pueden llevar a comportarse peligrosamente. En resumen, aunque la capacidad de pensar centrado en el yo es esencial, crea asimismo muchos problemas en la vida cotidiana de las personas.

2 .- ¿Por qué considera nuestra propia conciencia más profunda que la de los simios, e incluso que la de los neandertales?

La autoconciencia nos permite hacer varias cosas: pensar en nosotros mismos en el pasado y en el futuro, construir una identidad, autoevaluarnos desde una perspectiva cultural y a menudo con criterios arbitrarios, e imaginar lo que otras personas están pensando de nosotros. Aunque los grandes simios puedan hacer algunas de estas cosas (algunos pueden pensar en un futuro cercano e inferir las intenciones de los demás), las investigaciones sugieren que no las hacen tan bien como las hacen los seres humanos. Dicho de otra manera, tenemos una mayor capacidad para pensar sobre nosotros mismos. En cuanto a los hombres prehistóricos, incluyendo a los neandertales, los seres humanos con un yo moderno dejaron signos de que eran capaces de pensar sobre sí mismos. Construyeron estructuras, barcos, y herramientas que reflejan una planificación a largo plazo (es decir, pensamiento en uno mismo en un futuro lejano), llevaban adornos corporales (pintura corporal, joyas, símbolos de estatus), lo que demuestra que podían imaginar cómo eran vistos por los otros y manejar sus impresiones para crear identidades sociales deseadas, tenían elaborados enterramientos que apuntan a que podían imaginarse a sí mismos en una vida futura, y establecieron sistemas sociales y culturales que indican un esfuerzo consciente para coordinar grandes grupos de personas y mejorar la vida en el futuro. Los hombres de Neandertal y otros pre-humanos mostraron las primeras manifestaciones de estas consecuencias de la autoconciencia, pero no es hasta que los seres humanos modernos llegaron a la “gran explosión cultural”, hace entre 60.000-40.000 años, que vemos fuertes indicios del apogeo de la autoconciencia.

3 .- ¿Por qué nuestra autoestima y nuestro estado de ánimo dependen tanto de la aprobación de los demás? ¿Cómo lo explica esto en términos evolucionistas?

La autoestima parece ser parte de un sistema que monitorea y responde al grado en que la gente es valorada y aceptada o bien desvalorizada y rechazada por los otros. En particular, la autoestima es esencialmente una reacción interna que nos dice cuán aceptables somos para los demás.Este sistema puede haber evolucionado para ayudar a las personas a evitar el rechazo social que, durante la mayor parte de la evolución humana, habría comprometido enormemente la capacidad de la gente para sobrevivir y reproducirse. Cuando las personas hacen cosas aparentemente motivadas por la mejora de su autoestima, suelen hacer cosas que los hagan más aceptables para los demás.

4 .- ¿En qué sentido es el hombre un animal social? ¿Cómo resolver la tensión fundamental entre nuestra individualidad y las tendencias de grupo?

Fundamentalmente, los seres humanos evolucionaron como animales sociales porque no podían sobrevivir y prosperar por sí mismos durante la historia evolutiva. Los seres humanos son animales relativamente indefensos, sin colmillos, garras, fuerza bruta, o velocidad, y unos seres humanos así de solitarios en la sabana africana (donde acaeció la mayor parte de la evolución) habrían sido incapaces de sobrevivir y reproducirse. Sin embargo, mediante la formación de relaciones de apoyo y viviendo en grupos, las personas podían confiar unas en otras para protegerse, compartir alimentos, y sacar adelante a la descendencia, y muchos aspectos de la naturaleza humana evolucionaron porque hicieron posible la vida en sociedad. Por supuesto, vivir en grupo también tiene desventajas. La gente tendrá conflictos, podrá ser dominada o engañada por otros miembros del grupo, podrán cogerse enfermedades de los demás, y así sucesivamente. Así, las personas deben encontrar un equilibrio entre las ventajas y las desventajas de vivir en grupo, y la evolución también ayudó un poco en ese sentido. Pero siempre habrá una tensión porque la gente puede ser tanto ayudada como herida por los demás.

5 .- ¿Qué importancia tienen en su opinión, las contribuciones de la sociobiología, la etología humana y la psicología evolucionista para comprender la naturaleza de nuestra mente y nuestro comportamiento?

Excepcionalmente importantes. Durante la mayor parte de la evolución humana (alrededor de 6 millones de años desde que compartimos un ancestro común con los chimpancés), vivimos como animales sin sociedades, culturas, o la moderna autoconciencia, y la naturaleza humana fue formada por la evolución para promover la supervivencia y la reproducción. Sólo en los últimos 40-60,000 años hemos tenido cultura, y sólo en los últimos 10.000 años hemos tenido agricultura y comunidades sedentarias. Así que, como muchos autores han señalado, estamos viviendo en las condiciones modernas con el mismo cerebro, esencialmente, que el de quienes vivieron en la edad de piedra. Por supuesto, hemos creado unas condiciones de vida muy diferentes de aquellas bajo las cuales los seres humanos evolucionaron, pero nuestra naturaleza es fundamentalmente la misma, así que para entender el comportamiento humano plenamente, debemos considerar nuestra naturaleza evolucionada. La cultura ha creado muchos cambios en el comportamiento humano, pero aquellos se han añadido a nuestra naturaleza biológica básica. Los seres humanos son muy buenos aprendiendo y adaptándose a partir de la experiencia, y hemos creado algunas innovaciones culturales notables, pero seguimos siendo producto de nuestro pasado evolutivo.

6 .- ¿Cuáles son los principales métodos de investigación de la conducta humana?

En realidad, hay demasiados para describirlos. Los científicos del comportamiento se basan en una amplia variedad de métodos para estudiar las bases fisiológicas y neurológicas del comportamiento, del desarrollo psicológico, del pensamiento y de la toma de decisiones (cognición), de las emociones, las interacciones sociales, las influencias culturales, y así sucesivamente. No sabría por dónde empezar a describir todos estos métodos

7 .- ¿En qué está trabajando ahora?

Varias cosas:

(1) Los procesos implicados en cómo la gente maneja las impresiones que tienen los otros de ellos (es decir, la auto-presentación o manejo de la impresión)

(2) Las reacciones emocionales y de comportamiento al rechazo interpersonal

(3) La auto-compasión (el tratarse amablemente a uno mismo cuando las cosas van mal)

(4) Los efectos negativos de la auto-conciencia y la auto-evaluación y la manera de reducirlos.

  • El ser y el tener de Fromn…..

  • ManuelMadrid

    Al leer este artículo me ha venido a la mente algunos interesantes textos de Eckhart Tolle. Él enfoca este asunto del ego desde una perspectiva hmmm….!!! más Zen… (por decirlo de algún modo).

    La compulsión inconsciente de promover nuestra identidad a través de la asociación con un objeto es parte integral de la estructura misma de la mente egotista. Una de las estructuras mentales básicas a través de la cual entra en existencia el ego es la identificación. El vocablo “identificación” viene del latín “ídem” que significa “igual” y “facere” que significa “hacer“. Así, cuando nos identificamos con algo, lo “hacemos igual“. ¿Igual a qué? Igual al yo. Dotamos a ese algo de un sentido de ser, de tal manera que se convierte en parte de nuestra “identidad“. Uno de los niveles más básicos de iden­tificación está en las cosas: el juguete por el que llora un niño se convierte después en el automóvil, la casa, la ropa, etcétera. Tratamos de hallarnos en las cosas pero nunca lo logramos del todo y, en ese proceso, terminamos perdiéndo­nos en ellas. Tal es el destino del ego.

    Quienes trabajan en la industria de la publicidad saben muy bien que para vender cosas que las personas realmente no necesitan deben convencerlas de que esas cosas aportarán algo a la forma como se ven a sí mismas o como las perciben los demás, en otras palabras, que agregarán a su sentido del ser. Lo hacen, por ejemplo, afirmando que podremos sobresalir entre la multitud utilizando el producto en cuestión y, por ende, que estaremos más completos. O crean la asociación mental entre el producto y un personaje famoso o una persona joven, atractiva o aparentemente feliz. El supuesto tácito es que al comprar el producto llegamos, gracias a un acto mágico de apropiación (digo yo, de identificación), a ser como ellos o, más bien, como su imagen superficial. En consecuencia, en muchos casos no compramos un producto sino un “refuerzo para nuestra identidad“.

    Las etiquetas de los diseñadores son principalmente identidades colectivas a las cuales nos afiliamos. Nos las imponen costosas y, por tanto, “exclusivas“. Si estuvieran al alcance de todo el mundo, perderían su valor psico­lógico y nos quedaríamos solamente con su valor material, el cual seguramente equivale a una fracción del precio pagado.

    Las cosas con las cuales nos identificamos varían de una per­sona a otra de acuerdo con la edad, el género, los ingresos, la clase social, la moda, la cultura, etc. Aquello con lo cual nos iden­tificamos yace en lo superficial de nuestra conciencia, sin embargo, la com­pulsión inconsciente por identificarse es de índole estructural. Esta es una de las formas más elementales como opera la mente egotista.

    Paradójicamente, lo que sostiene a la llamada sociedad de consumo es el hecho mismo de que el intento por reconocernos en las cosas no funciona: la satisfacción del ego dura poco y en­tonces continuamos con la búsqueda y seguimos comprando y consumiendo en una voraz espiral cuyo límite es la insatisfacción, la asidia y la infelicidad.

    Claro está que en esta dimensión física en la cual habita nuestro ser superficial, las cosas son necesarias y son parte inevitable de la vida. Necesitamos vivienda, ropa, muebles, herramientas, transporte. Quizás haya también cosas que valoramos por su belleza o sus cualidades inherentes, cosas que nos conmueven. Debemos honrar el mundo de las cosas en lugar de despreciarlo. Pero no podemos honrar realmente las cosas si las utilizamos para fortalecer nuestro ego, es decir, si tratamos de encontrarnos a través de ellas. La iden­tificación del ego con las cosas da lugar al apego y la obsesión, los cuales crean a su vez la sociedad de consumo y las estructuras económicas donde la única medida de progreso es tener siempre más.

    El deseo incontrolado de tener más, de crecer incesantemente, es una enfermedad. Es la misma disfunción que manifiestan las células cancerosas cuya única finalidad es multiplicarse sin darse cuenta de que están provocando su propia destrucción al destruir al organismo del cual forman parte.

    Muchas personas agotan buena parte de su vida en la preocu­pación obsesiva por las cosas. Es por eso que uno de los males de nuestros tiempos es la proliferación de los objetos. Cuando perdemos la capacidad de sentir esa vida que somos, lo más probable es que tratemos de llenar la vida con cosas.

    Vale la pena investigar nuestra relación con el mundo de las cosas observándonos a si mismo y, en particular, observando las cosas designadas con la palabra “mi“. Debemos mantenernos alerta y ver honestamente si nuestro sentido de valía está ligado a nuestras posesio­nes. ¿Hay cosas que inducen una sensación sutil de importancia o superioridad? ¿Acaso la falta de esas cosas nos hace sentir inferiores a otras personas que poseen más que nosotros? ¿Mencionamos casualmente las cosas que poseemos o hacemos alarde de ellas para aparecer superiores a los ojos de los demás y, a través de ellas, a nuestro pro­pios ojos? ¿Sentimo ira o resentimiento cuando alguien tiene más que nosotros o cuando perdemos un bien preciado?

    Esa sensación de orgullo, la necesidad de sobresalir, el aparente fortalecimiento en virtud del “más” y la mengua en virtud del “menos” no es algo bueno ni malo: es el ego en plena manifestación. El ego no es malo, sencillamente es inconsciente. No conviene tomar al ego muy en serio. Es preciso darnos cuenta que el ego no es personal, no es lo que somos.

    ¿Qué significa realmente ser “dueños” de algo? ¿Qué significa el que algo sea “mío”?.
    Son muchas las personas que es apenas en su lecho de muerte, cuando todo lo externo se desvanece, cuando se dan cuenta de que ninguna cosa tuvo nunca que ver con lo que son. Ante la cercanía de la muerte, esa consejera de la vida, todo el concepto de la propie­dad se manifiesta totalmente carente de significado. En los últi­mos momentos de la vida muchos se dan cuenta de que mientras pasaron toda la vida buscando un sentido más completo del ser, lo que buscaban realmente, el Ser, siempre había estado allí pero parcialmente oculto por la identificación con las cosas, es decir, la identificación con la mente sustraida al ego.

    Para el ego, tener es lo mismo que Ser: tengo, luego existo. Y mientras más tengo, más soy. El ego vive a través de la com­paración. La forma como otros nos ven termina siendo la forma como nos vemos a nosotros mismos. La forma como otros nos ven se convierte en el espejo que nos dice cómo y quiénes somos. Necesitamos de los demás para conseguir la sensación de ser, y si vivimos en una cultura en donde el valor de la persona es igual en gran medida a lo que se tiene, y si no podemos reconocer la falacia de ese engaño colectivo, terminamos condenados a perseguir las cosas durante el resto de nuestra existencia con la vana esperanza de encontrar nuestro valor y nuestra falsa realización.

    ¿Cómo desprendernos del apego a las cosas? Ni siquiera hay que intentarlo. Es imposible. El apego a las cosas se desvanece por sí solo cuando renunciamos a identificarnos con ellas. Lo importante es tomar conciencia del apego a las cosas. Algunas veces quizás no sepamos que estamos apegados a algo, es decir identificados con algo, sino hasta que lo perdemos o sentimos la amenaza de la pérdida. Si entonces nos desesperamos y sentimos ansiedad, es porque hay apego. Si reconocemos estar identificados con algo, la identificación deja inmediatamente de ser total. Si uno es capaz de decirse: “Soy la conciencia que está consciente de que hay apego“, es ahí cuando comien­za la transformación de la conciencia.

  • Cuando Dawkins escribió aquello la teoría de la selección de grupo estaba completamente desacreditada. Hoy ha renacido bajo una nueva reformulación, pero el grupo en ningún caso constituye una unidad de selección preponderante sobre el individuo, o sobre los genes.

    El altruismo puro no es fácil de explicar deade la biología, y, desde luego, no es algo que se contemple a diario y en mucha gente. Si por acto altruista entendemos uno en el cual un individuo asume un coste elevado al beneficiar al otro (o evitarle un perjuicio), cuanto más nos alejamos de las personas emparentadas genéticamente o vinculadas a nososotros por estrechos lazos sociales que implican intereses y objetivos comunes, menos actos altruistas observaremos.

    No estoy de acuerdo, no obstante, con Dawkins respecto al poder de la cultura para hacernos mejores moralmente. Creo que en nuestra naturaleza hay unas predisposiciones que, adecuadamente canalizadas, pueden hacernos mejores parejas, amigos, padres, hermanos, ciudadanos, vecinos…etc.

    Armando, no tengo ni papa de alemán. El que sabe es Luis. No obstante he utilizado el google traductor y agradezco tus palabras. ¡Viva los abogados sudacas que hablan germánico!

  • Armando Centurión

    “Si el lector desea (…) construir una sociedad en la que los individuos cooperen generosamente y con altruismo al bien común, poca ayuda se puede esperar de la naturaleza biológica. Tratemos de enseñar la generosidad y el altruismo porque hemos nacido egoístas” (Dawkins, op. cit.). Parece que la cultura y la moral nos pueden hacer altruistas, pero no tanto la biología. Según el autor, “nuestros genes pueden ordenarnos ser egoístas, pero no estamos obligados a obedecerlos”. Esto no implica que el altruismo tenga bases biológicas, que es lo que sugieren quienes “supusieron, incorrectamente, que el factor importante en la evolución es el bien de la especie (o grupo) en lugar del individuo (o gen)” (op. cit.). Lo que quise preguntar es si alguien fundamentó mejor que Dawkins este enfoque. Das ist alles. Übrigens: Ich bin nur ein Rechtsanwalt. Und ein armer “Sudaca” noch dazu. Dein Blog ist toll. Gratuliere.

  • Bueno, Armando, no hay que confundir el nivel del gen con el del individuo. Lo que Dawkins defiende es que nosotros no somos más que vehículos de supervivencia para nuestros genes, que, en este sentido, son “egoístas”. La selección en el nivel de los genes puede conducir a comportamientos altruistas y prosociales, con lo que el individualismo no sería tan radical.

  • Armando Centurión

    En “El gen egoísta. Las bases biológicas de nuestra conducta”, el etólogo darwinista Richard Dawkins afirma que el factor importante en la evolución no es el bien de la especie (o grupo), sino el bien del individuo (o gen). A nivel del gen, sigue diciendo, “el altruismo tiene que ser malo y el egoísmo, bueno”. ¿Hay otro libro en el que se fundamente mejor el individualismo radical, desde el punto de vista biológico?