Hay un libro que se titula Sistemas Emergentes, de un gran divulgador: Steven B. Johnson.

No abusas de mi paciencia, en todo caso pones de manifiesto mi ignorancia. Yo también sé poquísimo de ciencia (y, en general, de casi todo). El cuerpo humano ha sido y sigue siendo muy estudiado, anatómica y fisiológicamente (su estructura y función, vaya), por eso de salvar vidas. Seguramente haya bastantes estudios médicos sobre los procesos que se dan durante y tras la muerte. Debe de ser un tema interesante (más bien fascinante, aunque sólo apto para estómagos y espíritus resistentes, si se quiere, digamos….profundizar en él). Seguramente un médico forense conozca (y disponga de) una extensa bibliografía sobre el particular. Yo lo más lejos que he llegado es a leer un libro de un tal Nuland titulado “Como morimos“, pero no recuerdo que hablase demasiado de los procesos orgánicos.

Gracias a ti. Un saludo.

Pablo, en efecto la pérdida de un hijo es uno de las cosas que más dolor pueden producir, y esto en parte lo explica la sociobiología. Pero como bien dices no lo termina de explicar. ¿Por qué tanto dolor, que no conduce, aparentemente, a nada, al menos a nada bueno en términos de supervivencia, llevando incluso en los casos de mayor desesperación al suicidio? Sobre eso vengo reflexionando hace tiempo, le busco una explicación naturalista (sin éxito, de momento).

Si, es cierto, que una de las principales variables diferenciadoras de lo que en la especie humana entendemos por “vida” es el “sentimiento”; y que a diferencia de lo que ocurre en otras “vidas” más primarias en las cuales sólo existe “sensación”, es lo que en gran medida posibilita en los seres humanos tanto sus deseos de existencia como de suicidio. Al respecto de esto último, tu frase lo sintetiza muy bien cuando dices: “El dolor, el intenso dolor, pero no un dolor físico, sino psíquico, sentimental, llevan al suicidio”.

En ese sentido el concepto de Crisis de Kant, si bien no demuestra la causas del suicidio, al menos si son una explicación desde la lógica de la razón, muy bien expuesta por cierto por ti cuando dices: “que viene a ser algo así como un desarreglo espiritual grave, una profunda depresión, ocasionados por la incapacidad de la mente, siendo brillante e inquisitiva, para dar respuesta a las cuestiones últimas. La crisis de Kant hace que la mente se vuelva contra si misma, anudándose en una congoja irreprimible…”, pudiéndole todo ello provocar el suicidio.

El tema del suicidio me ha subyugado siempre, como me subyuga todo aquello que tiene que ver con los límites del existir humano. Por ejemplo, ¿por qué un padre que rebosa de vitalidad cuando ve nacer a su hijo, sin embargo desea suicidarse cuando éste muere o se lo arrebatan en vida para siempre?

Para comprender dichos sentimientos, estoy más de acuerdo contigo cuando afirmas: “Lo que siente tiene fines. Sin sentir no habría finalidad, solo acción-reacción”; que por ejemplo con la teoría de Edward O. Wilson. Este autor, si nos basamos en su concepto de la “conducta altruista”, si bien en este caso podríamos afirmar que el padre en su deseo de “pervivencia” filogenética (a través de la existencia de su hijo), la llegada de ese hijo es altamente motivadora para su “deseo de vivir”; sin embargo, no explica suficientemente como emerge el deseo de muerte, cuando produciéndose la desaparición de ese hijo, la misma puede ser causa del suicidio del padre.

Estoy de acuerdo contigo, el suicidio tiene difícil explicación desde el binomio acción-reacción (muerte o desaparición del hijo-suicidio del padre), pues es más fácil explicarlo desde la lógica que mentas al respecto de que “el sentimiento tiene fines”. En otras palabras, si la vida del hijo da sentido a la vida del padre, muerto o desaparecido aquel, puede no llegar a tener interés para el padre la continuidad de su propia existencia.

Digo esto, porque si bien estoy de acuerdo con Edelman y Tononi cuando afirman que la conciencia es un proceso dinámico (y lo es porque el ser humano tiene fines); también es verdad que ese dinamismo está alimentado por procesos neuronales cargados de información con la que el sujeto se identifica, es decir, “siente”. Cierto que la representación simbólica que se genera a través de esa información, si bien no es representacional desde el punto de vista gráfico, al estilo que lo creían los primeros autores de la psicología cognitiva; sin embargo si parece que la conciencia es representacional desde el punto de vista conceptual.

En otras palabras, si para un padre, la existencia de un hijo otorga “sentido” a su vida, la desaparición de ese hijo (si no hay otros hijos o la posibilidad de haberlos), dicha realidad como información neuronal, al producirle un “sin-sentido” a su vida, puede provocarle el suicidio. Autores como Aaron T. Beck, o Brian F. Shaw, dos clásicos ya en terapias cognitivas de la depresión, han explicado por ejemplo esos procesos en los casos de suicidio de padres separados, cuando dichos hijos han sido raptados para siempre por sus madres en los procesos de divorcio.

Termino más o menos con tus mismas palabras, Germánico: seguro que no pocos seguirán suicidándose… como consecuencia de alguien haberles destruido la alegría de vivir… al quitarles aquello, que dándoles sentido a sus vidas, les otorgaba complitud.

Recibe un cordial saludo

Pablo el herrero

Cuando el ser humano fue consciente de este hecho, todo el universo su alrededor adquirió un significado distinto, y a partir de ese momento su existencia sobre la tierra también.

Para la mayoría de personas, esa permanente insatisfacción por falta de conocimiento, se vio compensada gracias a la religión, no necesariamente las teistas. El consumismo, o para otros, la existencia de un estado que le protegiera hasta llegado el día, son distintas versiones.

Creo que hay que lograr un equilibrio entre ciencia, razón y fe. No son incompatibles. Son necesarias. Es más, la naturaleza es pura contradicción. Precisamente los estudio de Einstein y Schoringer ente otros, comprobaron que la luz y otros fenomenos naturales, presentan aspectos distintos, complementarios (dualidad onda-particula). El Ying y el Yang de los orientales.

Saludos